DEL SCEPTICO AL CINICO (Del oponente de la "Etica del Discurso" al de la "Filosofia de la Liberación") ENRIQUE DUSSEL México, 19 de Marzo de 1992. Desearia elaborar mejor el tema que he sugerido en 1982 cuando escribia, referiendome a Wittgenstein, que "ese escepticismo se vuelve eticamente cinico..."(1). Al miesmo tiempo se trata de proseguir el dialogo Norte-Sur iniciado en Freiburgo (Noviembre de 1989)(2), continuado en México (febrero y marzo de 1991)(3), pero ahora intentando mostrar que el punto de partida de la "Etica del Discurso" es quizá un momento segundo de la "Filosofia de la Liberación", filosofia que reflexiona desdela Periferia del capitalismo que se presenta hoy cinicamente como sin alternativas"(4). Nuestra estrategia argumentativa en esta ponencia será sumamente simple: la "Etica del Discurso" de Apel intenta una "fundamentación última (letzte Gegründung)" ante un oponente, el esceptico, al que puede mostrarse que si quiere ser radicalmente esceptico cae necesariamente en una "contradicción performativa (Performative Widerspruch)". La "Filosofia de la Liberación", en cambio, parte de otro oponente. Su posición ordinaria se constituye en el enfrentamiento con el cinico que funda: "moral" del sistema vigente sobre la fuerza irracional del Poder de la "Voluntad-de-Poder" diriamos con Nietszche, que administra la Totalidad con la razón estrategica. Ambos discursos filosoficos,tanto en sus estrategias como en su estructura arquitectonica, son a causa de ello, distintos. Con razón escribia Levinas: "La lucidité-ouverture sur le vraie-ne consiste-t-elle pas a entrevoir la possibilité permanente de la guerre. Lètat de guerre suspend la morale; il depuille les instituitions et les obligations eternelles de leur eternité et, des lors annule, dans le provisoire, les inconditionnels imperatifs"(5). En nuestra Philosophie der Befreiung, hemos escrito en sus primeras lineas: "Seit Heraklit bis zu Klausewitz und Kissinger gilt derKrieg als Ursprung aller Dinge, wenn unter dem Begriff alles die Ürdnung oder das System verstanden wird, mittels derer der Herscher die Weltdurch Macht und Militar Kontrolliert. Wir finden uns in krieg"(6). Ambos textos tratan de la Totalidad del sistema, ya dominado o controlado por la "razón estrategica", por lo que ahora denominaremos, con mayor precisión, razón cinica. 1.El esceptico y la "fundamentación última" de la Etica del discurso La "arquitectonica" de la "Etica del Discurso culmina (y es el punto de partida de la Anwendung en la "fundamentación última", gracias al recurso de la "contradicción performativa" en la que inevitablemente cae el sceptico. Pareciera que, `fuera del esceptico' en sus mas variadas formas (a las que Apel ha atacando en cada caso), ya nadie mas puede oponerse a la aceptación racional de los momentos ya siempre apriori presupuestos en toda argumentación. De esta manera, al destruir los pseudos argumentos del esceptico, la Etica del Discurso habria alcanzado una fundamentación última, que es lo Aristóteles llamaba una refutación dialética. Apel desde sus primeros trabajos sobre el tema (8), se enfrenta a la posiciones como la de Hans Albert(9), o la del dicisionista Karl Popper. Para este último, no se puede dar razón alguna en favor de "optar por la razón": el racionalismo crítico termina por caer en un irracionalismo, ya que la decisión primera en favor de la razon es solo moral, pero no racional(10). Apel comienza la replica mostrando que no debe pensarse en una mera idea logicista de la fundamentación(11), y toma con seriedad lo que Aristóteles escribia: "Es efectivamente imposible que haya para todo una demonstración, pues entonces seria necesario avanzar hacia el infinito de manera tal que por esta vía no se llegaria tampoco a ninguna demonstración"(12). El punto de partida para la argumentación apeliana es el siguiente: "Wer argumentiert der anerkennt implizit alle möglichen Ansprüche aller Mitglieder der Kommunikationsgemeischaft, die durch vernünftige Argumente gerechtfertigt werden können"(13). Estas "pretensiones de validez (geltung Ansprügen)" de toda comunicación no pueden ser negadas sin contradicción ni demonstrarse sin petición de principio. No se trata, sin embargo, de una mera contradicción lógica tradicional, sino que, a partir de los "actos de habla" de Austin o Searle, se define la "autocontradicción performativa (performative Selbstwidersprüch)" como el nuevo modo de la contradicción dialetica. El "trilema de Munchausen" (un regreso al infinito, un circulo lógico vicioso interrupción del proceso en un punto determinado) solo muestra la impossibilidad de deducir proposiciones a partir de proposiciones. Por el contrario, en la pragmática entran en juego, además, las "pretensiones de validez" que toda comunicación siempre apriori presupone, de manera que se alcanza un nuevo àmbito de fundamentación argumentativa(14). Todo la estrategia argumentativa del pragmatico transcendental se enfrenta siempre a un escepetico. Si el esceptico "entra" en la argumentación (es decir, si "participa" en la comunidad de comunicación disponiendose a argumentar efectivamente), caerá necesariamente en una "autocontradicción performativa", al intentar, por ejemplo, enunciar que "todo principio es falseable" o " yo miento siempre". Nunca el esceptico podrá poner en duda o negar las pretensiones de validez en el momento mismo de agumentar (aún pretendiendo argumentar contra toda argumentación posible). Jürgen Habermas, por su parte, intenta buscar argumentos en contra de la posición de Apel(15). Indica que toda la argumentación apeliana depende de la posición del esceptico, y causa su argumentación algun efecto sobre el oponente si este "entra" en la argumentación. pero si el oponente se decidiera a no entrar en la discusión, quedaria anulado el efecto posible de la argumentación apeliana. sin embargo, por la definición misma de "esceptico"-y esto pareciera que no lo advierte Habermas-, este no puede retirarse de la discusión, bajo pena de no ser más "esceptico". En efecto, el "esceptico" es la figura retórica de un oponente en la discusión que tiene una "posición racional" de negación o duda sobre alguno momento del ejercicio del mismo acto racional, pero que no incluye en su definición al Otro de la discusión, como afirmación (de la persona del dogmático o racionalista ingenuo, para el esceptico) de lo que se niega (algun momento del acto racional). Es decir, supone el "encuentro" con el Otro argumentante, pero niega la validez de algunos de los momentos racionales. por ello se contradice "en su propia definición" si pretende asumir una posición radical: usa ante el Otro (posición pragmatica) una razón que intenta negarse. Ademas de los ya nombrados, el caso de los Post-modenos, y en especial de Ricardo Rorty, se atienen frecuentemente a la definición del esceptico. Rorty "entra" en la discusión, en el "encuentro" con el otro, pero se niega sea un "encuentro racional" "argumentativo" "entra" sólo para entablar una "conversación (conversation)"(16). No pueden sino caer en una "autocntradictión performativa", en la terminologia apeliana. Si no entra , igualmente se contradice se efectua alguna otra acción (racional o practica), porque para efectuarla debería tener alguna "razón", y, por definición, afirma no querer argumentar o dar alguna razón (Grund, ratio ). ¿Pero éste no entrar en la discusión es necesariamente siempre una contradicción? ¿No habría otra figura retórica que permita perfectamente no entrar en la discusión, y, sin ambargo, no caer en ninguna contradicción (ni lógica ni pragmática)? Creo que esa figura existe, y esto aacalraria la intención, no lograda si sólo se toma la figura del escéptico, del camino emprendido por Habermas cuando advierte que el oponente pude decidirse a "no entrar" o quiere prescindir de participar en la comunidad, en la discussión o en la argumentación. Si hubiera un oponente virtual o real que podiera no entrar en la discusión, y, sin embargo, no realizara por ello una contradicción, el argumento de la fundamentación última apeliana perderia su eficacia logica, pero también social, historica-perdida que muchos juzgan ser el problema practico de la fundamentación última de Apel, ya que no tiene efectividad real-.(17). 2. El cinico y el Poder de la razón estrategica criticados por la "Filosofia de la Liberación". El "esceptico" afirma al otro, entra en la argumentación (y de no entrar deja de ser esceptico porque deja simplemente de ser argumentante, y entrando se contradice (porque no puede pragmaticamente usar la razón radicalmente contra ella misma). El "cinico"(18), por el contrario, niega al Otro desde el inicio. Es una posición prática que ha deicidido (implicita o explícitamente) negar al otro (y con ello niega toda prioridad a la razón discursiva); es decir, supone la negación de todo "encuentro" argumentativo. El "cara-a-cara" es la posición ética del momento ilocucionario del acto de habla, momento primero de la comunidad de comunicación como "encuentro" entre personas, ya que es el "entrar" mismo (cara-a-cara) en la argumentación. Ese cara-a-cara es negado por el "cínico": ya que el Otro, para el cínico", es en la realidad una mediación de su provecto (un medio para su interés "sistemico", es decir político, económico, educativo, militar, etcetera), una "cosa" como mediación con respecto a los fines que maneja su razón estrategica. La "razón estrategica", por su parte, es también una mediación (como en la actitud de "desengaño" de Max Weber, o del Popper de la "Sociedad abierta" antiutopica) del Poder. El Poder aqui no es afirmación de la dignidad de la persona en comunidad, como en el caso de la razón discursiva, sino mera voluntad de auto- referente, auto-poietica, totalización totalitaria de la Totalidad(19).El Poder (lease Nietszche, Michel Foucault, pero ahora interpretados en su desnudado cinismo, y no como simple realidad real, sino como realidad de una "totalidad cerrada", diria Levinas) es el fundamento de la razón cinica (y no viceversa), una razón del terror-contra la que se levantan los Post-modernos sin advertir que es solo una modalidad de la razón y no la razón misma-. Ante el cinico nada puede argumentar la Etica del Discurso con su pretension de fundamentación última, porque sin contradiccion (ni lógica ni pragmática), el cinico no entrará jamas en argumentación ética alguna. Su "razón estratégica" solo le interesa entrar en una argumentación, negociación de Poder a poder, de fuerza, de eficacia. Es una razón poiética (autopoiética). Desde el Popper se establece, por medio de la razón estrategica como instrumento, la "moral" del sistema (autoreferente, autopoiético, sin sujeto) (20), la "unidimensionalidad" mostrada por H. Marcuse (21). La filosofia de la Liberación se enfrenta desde el inicio "dentro" de una Totalidad (sistema o mundo), a la dominación de la razón cinica (por ejemplo, al político maquiavélico que organiza una campaña para su reelección, a la del empresario transnacional que deja sin trabajo a sus obreros, la del general del ejercito (22) que debe ganar una guerra, la del director de un servicio de inteligencia que debe programar un atentado contra un enemigo, la del torturador ante el torturado,etcetera). La Filosofia de la Liberación se enfrenta a las "artimañas" de una tal razón estrategica fundada en el Poder(23). Esto determina la "arquitectónica" de la Filosofia de la Liberación. En primer lugar, necesita describir lo que se negara en primer lugar la razon cínica: al Otro (la cuestión de la "proximidad")24); en segundo lugar, describe las categorias necesarias(25) para poder situar el proceso de "totalización" que ahora describimos como bajo la dominación de la razón cínica(26): 2.5.2. "Der Andere als Feind": 2.5.3. "Die Vernichtung der Dis-tinktion": 2.5.4. "Die Totalisation der Exteriorität": 2.5.5. "die Entfrendung"((27). Esta "arquitectonica" del discurso es radicalmente necesaria como el apriori de toda otra reflexion filosofica posterior. Ni siquiera el discurso de la fundamentación última ante el esceptico es anterior, porque - y esto pasa desapercibido a Apel- cuando el filosofo de la pragmática transcendental se pone efectivamente a argumentar ante el esceptico, se encuentra (no sólo "empírica" sino "realmente") ya en un sistema donde impera la razón cinica. La acción argumentativa de la Etica del Discurso cumple una "funcion" interna en el sistema, ya que en realidad sólo enfrenta al esceptico, académico, científico (que puede ser un "funcionario" de la razón cínica), pero no descubre su más profundo y real oponente: la "razón cínica" misma que domina o controla el sistema como Totalidad. Emmanuel Levinas comienza todo su discurso teniendo como oponente a dicha Totalidad. Marx tiene conciencia de que el capital (como sistema autoreferente y autopoiético) niega la persona del Otro (el "lebendige Arbeit") al transformarla en una Vermittlung de la Verwertung des Werts (el Sein des Kapitals) (28); es la inversión en la que consiste el fetichismo: para la razón cínica la persona del otro devienne una cosa(Ding), y la cosa (el Sistema como Totalidad) deviene como una subjetividad autonoma, como una Persona (el Poder desde donde actua la razón estratégica). OPONENTES DE LOS DIVERSOS DISCURSOS FILOSOFICOS +-------------------------------------------------------------+ | Filosofía de versus | | la Liberación ------------------- Razón cínica(Totalidad) | | | | +---------------------------------------+ | | | Etica versus | | | | del Discurso ------------ Esceptico| | | +---------------------------------------+ | +-------------------------------------------------------------+ Es por ello que el proceso de liberación(29) solo se inicia cuando en el interior del Sistema, dominado por la razón cínica, se manifiesta el Otro, el rostro del Otro como alguién. Llamamos "consciencia etica"(30) la "acción prática" que restablece una relación de comunicación (es una autentica Kommunikative Handeln con el otro. Sólo desde la manifestación, como revelación (Offenbarung, en el sentido schellingiano)del otro, se recibe sin previa decision, la responsabilidad (Verantwortung) sobre el destino del oprimido negado al origen del movimiento de totalización de la razón cínica como cínica (como no-etica por excelencia). Esto constituye la "responsabilidad apriori", anterior de toda argumentación discursiva, a toda argumentación ultima y a toda posible Anwendung, que inicia el camino de la weberiana (o de Hans Jonas) "responsabilidad a posteriori , como responsabilidad política o prática de actuar empiricamente para organizar instituciones, efectuar acciones, efectos publicos, etcetera-. En este caso, para actuar institucional y racionalmente, el Filosofo de la Liberación podría ahora, solo ahora, echar mano de la pragmatica universal o transcendental e intentar una fundamentación última contra el esceptico (del sistema), y en función de una crítica indirecta a la razón cínica. y esto no pudo efectuar-se antes, porque en el enfrentarse a la razón cínica la Filosofia de la Liberación no comienza con argumentos (porque, por definición, el cínico no "entra" o no le interesa argumentación alguna, ya que no le importa los resultados de una razón discursiva etica. La Filosofia de la Liberación, por el contrario de la Etica Discursiva, debe articularse a la acción, a la práxis, para desafiar al Poder. En este caso la Filosofia es un momento de la "toma de consciencia" (la concientización" de Paulo Freire) del oprimido, de y en su práxis, que describe, y con ello critica los "mecanismos" de la racionalidad cínica(31). Ahora la fundamentación última puede asegurar el uso de la razón discursiva, la valides de las normas éticas (necesarias para luchar en el proceso de la práxis de liberación y su "aplicación (Anwendung)" posterior en el proceso de la liberación mismo. Pero, en este momento, el de la "aplicación", puede ahora tenerse un criterio fundamental de diferencia: entre a) la "aplicación" de acciones encaminadas a cumplir los fines de la razón estratégica, como momento fundado en la razón cínica del sistema (lo que es una contradicción)(32), y b) la "aplicacción de dicha normatividad a acciones encaminadas a cumplir con un proyecto de liberación (parcial) reformista a más radical, según los casos ) de una razon estratégica éticamente justificada. Esta problemática es la que en la Philosophie der Befreiung hemos encuadrado bajo el título : "Die Befreiung'(33). Pero es justamente por lo prudencialmente complejo de la acción novedosa o creadora de la Liberación, que el reformador, innovador o liberador tiene dificultad en justificar como válido eticamente lo que está realizando en su práxis. De alli la necesidad de una Filosofia que intente probar la justicia de la aparente "Íllegalität der Güte"(34). Es necesario probar que la praxis de liberación de los oprimidos, contra el cinismo, es legítima desde el fundamento de la norma etica suprema. No es poca tarea para la Filosofia de la Liberación, entonces, intentar probar la dignidad etica de la acción de los heroes (desde Juana de Arco o Washington, hasta Carlos Fonseca o Jean Bertrand Aristide), que se levanta contra la legalidad (y hasta la moralidad) vigente. 3.El escéptico como "funcionario" de la razón cínica. He dicho repetidamente que la propuesta filosófica de Apel es "saludable" para America Latina (y para Africa o Asia), porque muestra la contradicción del esceptico académico, del racionalismo críticco popperiano, del filósofo de la linguitcs turn que sólo usa las artimañas de la sofistica para confundir a los no "iniciados". Estos escepticos pretenden destruir los fundamentos de la Etica y permiten a la razón cínica dominar sin escrúpulos. Así como Apel teme un retorno del nazismo y descubre las vinculaciones con él por parte de algunos escepticos, de la misma manera nosotros hemos vivido en America latina la "funcionalidad" de muchos escepticos con los regimenes militares de "Seguridad Nacional". Guarda el escepticismo entonces un grado de "funcionalidad"(35) con el sistema bajo el control de la razón cínica. Max Weber puede ser usado en ese sentido, lo mismo John Rawls(36) o Richard Rorty(37). Para la Etica del Discurso de Apel, la Filosofia de la Liberación quizá pueda ser vista como un horizonte completamentario en el orden empirico (nivel B de la Filosofia de Apel). La Filosofia de la Liberación no puede aceptar esta "clasificación" sin discutirla. ¿ Y si fuera, al contrario ? ¿No Podría ser la Etica del Discurso un momento complementario de la Filosofia de la Liberación, ya que ocupa un lugar bien preciso en el orden del discurso, bajo la exigencia del imperativo de la razón etica-liberadora, que toma en cuenta otro punto de partida real e historico del discurso? la Etica del Discurso dirá que nada puede ser anterior a la fundamentación última. ¿Y si dicha fundamentación se efectua ante un esceptico que está ya determinado por momentos anteriores, tal como ser parte de una totalidad bajo el imperio de la razón cínica, que no entra, ni entrará nunca en la discusión con el filósofo pragmático? De otra manera: ¿Y si la misma discusión contra el esceptico es permitida y sirve a los intereses de la razón estrategica del cínico? En este caso la Etica del Discurso atacaria un momento secundario u con medios no proporcionados: primero, atacaria al esceptico y no al cinico (ocultandolo, justificandolo en su olvido); segundo, argumentaria ante un Poder que no da importancia, ni espacio, ni eficacia a dicha acción teórica (seria, entonces, una actividad ingenua, sin efectividad pública). ¿ Y si, por el contrario, la Filosofia de la Liberación atacara al oponente principal (a la razón cinica en el Poder) y con medios apropiados? Cuando nos referimos a medios apropiados queremos indicar el ejercicio de otro tipo de Filosofia como servicio o acción teórica solidaria (¿el "intelectual organico" de Gramsci?) de la razón crítica-discursiva en función de la organización de un Contra-poder actual o futuro, como fruto de la praxis de un pueblo, de los oprimidos (mujeres en los sistemas machistas, razas descriminadas, miserables urbanos marginales, asalariados explotados, etnias indigenas, intereses nacionales, países capitalistas periféricos o socialistas pobres, generaciones futuras inmoladas de antemano por la destrucción ecológica, etecetera), en vista de llegar un dia a ejercer el poder en la justicia, en el nuevo orden institucional que habrá que reformar, innovar o fundar, por la práxis legitimay válidamente justificada por una Filosofia de la Liberación. NOTAS 1)En articulo "Etica de la liberación", en Iglesia viva,102(1988),p.599. 2)Vease K.-O Apel, E. Dussel, Ethik und Befreiung, Augustinus-Buchhandlung, Aachen,1990, Idem, Fundamentación de la etica de la liberación, Siglo XXI, Mexico,1992. 3)R, Fornet B., Diskursethik oder Befreiungsethik, Augustinus-Buchhandlung, Aachen,1992, con proximas ediciones en castellano y inglés. 4) Vease Francis Fukuyama, The End of History and the last Man, The Free Press, ew York,1992. 5)Totalité et Infinit. Essai sur l`exteriorité, Nijhoff, LaHave,1968, preface, p.ix. 6) Argument, Hamburg,1989,p.15; Filosofia de la liberación, Edicol, México, 1977, p.11. 7)Habría aqui que tener conciencia de la evolución de esta posición filosofica, ya que naciendo entre los griegos, sufre una mutación importante en la modernidad (con Descartes o Montaigne) y posteriormente con Hegel, por ejemplo (Véase mi obra Método para una filosofia de la liberación. Sigueme,Salamanca,1974, donde indico como Aristóteles, Descartes o Kant saben enfrentarse al esceptico). 8)Véase "Das Apriori der kommunicationsgemeinchaft und die Grundlagen der Ethik. Zum Problem einer rationalen Begründung der Ethik im Zeitalter der Wissenschaft", en Transformation der Philosophie, Suhrkamp, Frankfurt,1973, t.II, p.358 ss.(ed. cast. Taurus, Madrid, 1985, t. II, p.341ss.). 9)Ibid.,p.362. Véase "Ethik und Metaethik", en Archi für Philosophie II(1961). pp.28-63, y posteriormente Traktakt über kritische Vernunft, Tübingen,1968. 10)De la misma manera termina en decisionismo Paul Lorenzen, Normative Logic and Ethics. Mannhein, 1969, de la escuela de Erlangen. 11)Véase "Notwendigkeit, Schwierrigkeit und Möglichkeit einer philosophischen Begründung der Ethik im Zeitalter der Wissenschaft", Atenas, 1980 (trad. cast. en Estudios Eticos, Editoriaal Alfa, Barcelona, 1986, pp.105ss.). 12)Metafisica 4, 1006 a (citado por Apel). En nuestra obra Método para una filosofia de la liberación, Sigueme, Salamanca, 1974, pp. 20ss., utilizamos textos de Aristóteles de los Tópicos, Refutaciones sofísticas, Analíticos primeros, para mostrar la "indemonstrabilidad" de los "primeros principios", salvo por la contradición, método denominado por Aristóteles "dialéctica", mas que la mera "episteme", que no puede "mostrar" sus principios mismos. 13)"Das Apriori der kommunikationsgemeinschaft", p.424-425(ed. cast. II,p.403). 14)Véase "Das problem der philosophischen Letzbegründung im Lichte einer tranzendentalen Sprachprgamatik". en Sprache und Erkenntnis, in Festisch.G.Frey, Insbruck, 1976, pp.55ss.; y en "Fallibilismus, Konsenstheorie der Warheit und Letzbegründung"', en Philosophie und Begründung, Suhrkamp, Frankfurt,1987, puntos V y VI. 15)Por ejemplo en Moralbewusstein und kommunikatives Handeln,Suhrkamp, Frankfurt, 1983, en el capítulo III: "Diskursethik". 16)Véase K.-O. Apel en "Züruck zur Normalität? Oder Könnten wir aus der nationalen Katrastrophe etwas Besonderes gelernt haben/", en Diskurs und Verantwortung, Suhrkamp, Frankfurt, 1988, p.394ss. Véase mi obra Apel, Ricoeur, Rorty y la Filosofia de la Liberación, en próxima publicación. 17)Es como en la demonstración medieval de la existencia de Dios, que nunca movió efectivamente a nadie a una aceptación subjetiva de dicha existencia. Ningún ateo dejó de serlo por ellas, porque su ateismo era fruto de una posición práctica que se negaba a "entrar" en la discusión de las pruebas. 18)Daremos al concepto "cinico" un sentido radical. Peter Sloterdijk, Kritik der zynischen Vernunft, Suhrkamp, Frankfurt, vol.1-2, 1988, le da un sentido individualista, óntico, cuando lo define: Zinismus ist das aufoekärte falsche Bewusstsein"(Ibid.,I, p.87). Aunque en algun momento toca un sentido más radical ("Die zinismus-analyse hingegen beschreibt die Interaktionen von nicht- entspannbaren Subjektivismen, hochgerunsteten Zentren der privatvernunft, waffenstarrenden Machtkonglomerationen und wissenchaftsgestützten Systemen der Hyperproduktion. Sie alle denken nicht im Traum daran, sich unter ein e kommunikative Vernunft zu beugen..."; II,p.947). Por nuestra parte, el "cinismo es la afirmación del Poder Sistema como fundamento de una razón estrategica de su propia realización (como Poder absoluto). Tiene un sentido ontológico (el Ser como Voluntad-de-poder). Cínico no es el militar cunado se propone una razón para añadir la muerte en un acto de cobardia (Ibid., II, p.403ss.), sino cuando, en cuanto militar como valentia, define al Enemigo como " la cosa a ser vencida", y ante el cual no cabe ejercicio ninguno de razón discursiva o etica. Sloterdijk se mantiene dentro del sentido "inocente" de cinismo, y no descubre el sentido de la "razón cínica" como Terror, como la auto-posición del Sistema en cuanto tal (sentido que para Levinas es la "Verdad" de la Totalidad como negación del otro). 19)en nuestra Para una ética de la liberación latinoamericana(siglo XXI, Buenos Aires, 1973, t. II) dedicamos a este tema el §21:"El mal ético- ontológico como totalización totalitária de la Totalidad"(pp.13ss.). Escribimos alli hace veinte años: "Hemos asi recorrido rápidamente la tradición dela ontologia dde la totalidad, dentro de la cual es posible la sociedad cerrada [que no tiene alteridad], en donde los miembros conviven entre ellos, indiferentes a)resto de los hombres, siempre alertas para atacar o para defenderse, reducidos sólo a una actitud de combate (Henri Berson, Le deux sources de la morale et de la religión, PUF, Paris, 1969, p.283; tal como la "sociedad abierta [leese cerrada] de Popper). El heroe dominador es el encargado practico de luchar por el Todo contra lo otro diferente que intenta ser dis-tincto; el sabio [¿Max Weber?] es el que toeircamente ha descubierto al otro como la maldad natural de lo di-ferente como pluralidad. La perfección se obtiene alcanzando el honor al matar al que se opone: aniquilando la pluralidad, la Alteridad, desconociendo la Totalidad (lo Mismo) como el origen del identico de la di-ferençia.El Todo, como fundamento, no es ético: es "simplemente verdadero"(pp21-23). la afirmación del Todo, sin Alteridad, es el momento primero de la "razón cínica". 20)La definición de "sistema" en Niklas Luhmann, Soziale Systeme, Suhrkamp, Frankfurt, 1988, corresponde exactamente a una "totalitad cinica": "Das selbstreferentielle Subjekt und das selbstreferentielle Objekt, werden isomorph gedacht"(p.595). 21)Véase Douglas Kellner, Herbert Marcuse and the crisis of Marxism, Macmillan, London, 1984, cap.8: "Marcuse`s theory of Advanced Industrial Society: One-dimensional Man"(pp.229ss.). Marcuse tiene clara conciencia que la "sociedad abierta" del capital tardio (Spätkapitalismus)" es un sistema cínico, aunque no usara la palabra. 22)Hoy, en 1992, la hegemonia norteamericana deja en esta "responsabilidad" a los generales del Penatágono, por ejemplo. Responsabilidad inevitable, se dirá, pero no por ello menos ambigua, cuando se observa el sufrimiento desproporcionado y cruel del pueblo (no de Hussein) en Irak. 23)En efecto, la razón estratégica actúa con medios hacia fines. La razón cínica funda la razón estrategica en el Poder del sistema que niega al Otro: es una razón estrategica autoreferente y autopoiética. 24)Philosophie der vermitlung, 2.1: "Die Proximität"(pp.29ss.). 25)"Totalität, Vermitlung, Exteriorität"(2.2-2.4, pp.35ss.). 26)"die Enfrendung" (2.54; pp.64ss.). Todo esto ha sido largamente analizado y construido en los cinco volumenes de mi obra Para una ética de la Liberación latinoamericana(1973-1980). 27)Ibid.,pp.64-68. 28) Véase mi obra El último Marx (1863-1882) y la liberación latinoamericana. Siglo XXI, México, 1990, cap.8-10. alli exponemos que, desde Schelling, Marx afirma al "trabajo vivo" como "fuente criadora (schöpfer4ische Duelle) del valor(ser) desde la nada" del capital; el plusvalor. las categorias de Marx resisten a la critica actual y se mostrará como el único crítico fundamentaldel capital, hoy pretendidamente triunfante. 29)Philosophie der efreiung, 2.6: "Die Befreiung" (pp.73ss.). 30)"Das etische Gewissen"(2.6.2. pp.74ss). 31)Todo lo indicado en categorias tales como Proximidad (la positividad después negada), la Totalidad (y sus Mediaciones) y la Exterioridad negada como alienación, como subsunción en el` Sistema de dominación, perimten esa descripción crítica. 32)La "Anwendun g" de la norma ética (del nivel A) en una totalidad bajo el imperio, de la razón cínica (nivel B) es eticamente contradictória pero la etiuca del discurso no tiene recurso para observar dicha contradicción porque toma la "sociedad abierta" popperiana o a del "Spätkapitalismus" de Habermas como una sociedad sin más, ambígua pero no intrinsecamente cínica. 33) 2.6. pp.73ss. Con los siguientes momentos possibles: 2.6.3 "die Vertantwortung für den Anderen"; 2.6.4 " Die Zerstörung der Ordnung" (dicho Zerstörung es proprocional a las necesidades prácticas concretas desde una reforma institucional insignificante hasta un proceso de cambio radical: apriori no puede prezusgarse sobre la viabilidad de cad caso); 2.6.5 " Befreiung oder Anarchie" (novedad proporcional al grado de la acción emprendida, sea de pequeña reforma o profundo cambio); etcétera. 34)Ibid., 2.6.9 pp81ss. "Illegalität ante la ley establecida, promulgada, vigente, del acto "bueno" que innova y que exige "nuevas leves. 35)Esto es lo mostrado de manera clara por Noam Chomski para el caso de los Estado Unidos, donde los grandes investrigadores de los mas importantes universidades colaboran con la CIA y otros instrumentos de poder (Véase American Power and the new Mandarins, Vintage, new York, 1967, en especial el capítulo sobre "The responsability of Intellectuals", pp.323ss.). 36)En este caso porque eleva como natural la posisicón liberal del inividualismo liberal norteamericano sobre tudo en la desigualdad económica entre (ricos y pobres) del "Principio de la Diferencia". 37)En su estadia en México, Rorty critico como "Gran Lenguage" ya superado el sistema categorial de Marx, recomendándonos no usarlo más, usando él, sin embargo, el "Gran Lenguage" del mercado competitivo liberal sin conciencia critica. Es un escepticismo orientado implicitamente por una razón cínica del sistema americano:"We liberal american".